Как работает воображение? Отвечает философ Винченцо Коста

Итальянский философ Винченцо Коста, профессор теоретической философии в Университете Вита-Салюте Сан-Раффаэле в Милане, известен своими исследованиями в области феноменологии опыта, экзистенциальной феноменологии и феноменологии психиатрии. Его научные интересы также охватывают философию потребления и теорию элит. Автор многочисленных публикаций в Италии и за рубежом, Коста выпустил ряд значимых книг, среди которых: «Гуссерль» (новое изд., Carocci 2026), «Общество тревоги» (Inshibboleth, 2024), «Пределы трансцендентального. Метафизические вопросы в феноменологии Гуссерля» (Scholé 2024), «Теории безумия и психических расстройств» (Scholé 2023), «Абсолют и история. Будущая Европа, исходя из Гуссерля» (Morcelliana 2023), а также «Опыт и реальность. Феноменологическая перспектива» (Morcelliana, 2021). Он также выступил редактором итальянского издания «Лекций по пассивному синтезу» Эдмунда Гуссерля (Scholé 2023) и, совместно с Антонио Чимино, книги «История феноменологии» (Carocci 2019). Настоящее интервью затрагивает ключевые идеи из его новейшей работы «Воображать и чувствовать. К феноменологической эстетике» (Morcelliana, 2026).

Интервью с Винченцо Коста

Хотелось бы начать нашу беседу с понятия «чувство» (sentire): вы пишете, что чувство — это не пассивное получение впечатлений, а способ раскрывать мир, активный процесс в постоянно движущейся жизни. Как этот процесс проявляется в контексте эстетического опыта?

Мы часто ошибочно полагаем, что опыт — это лишь пассивное получение стимулов или нейтральное восприятие окружающих объектов, словно мы — своего рода фотопластинка. Однако в своей книге я утверждаю, что опыт следует понимать как активное взаимодействие с миром, в процессе которого мы преображаемся. Переживать опыт означает открывать для себя новые возможности, и, взаимодействуя с миром, мы фактически познаём самих себя, свои потенциальные состояния. Эти возможности влияют на нас, касаются нас и меняют наше положение только потому, что они затрагивают нашу сущность. Следовательно, эта встреча не является сугубо когнитивной: мир преобразует нас, потому что вовлекает и воздействует на нас через чувственное восприятие. Опыт изменяет наш способ чувствовать и ощущать себя в мире, во взаимодействии с другими, а также наше осознание собственной темпоральности и конечности. В этом смысле эстетический опыт составляет ядро нашей жизни, поскольку наши интеллектуальные представления укоренены в нашем чувственном восприятии.

Если бы не было воображения, мы были бы обречены жить поверхностно, поскольку оно позволяет нам постигать полноту проявления жизни, являясь восприимчивостью бытия. Как объясняется роль воображения во взаимосвязи с чувством?

Чувственное восприятие и воображение переплетаются и взаимопроникают на множестве уровней. С одной стороны, воображение эксплицирует возможности, присущие чувству, позволяя ему, так сказать, развернуть свой внутренний потенциал и интегрировать его в общую смысловую целостность. Однако не следует представлять это как временную последовательность, где сначала существует лишь «чистое» чувство, которое затем обрабатывается воображением. Напротив, воображение уже активно в самом процессе чувства, и само чувство всегда вписывается в мир, который уже сформирован воображением — то, что в моей книге названо «воображаемым». Изначально существует единая диалектика, и именно в этом взаимодействии воображения и чувства разворачивается наша жизнь. Когда это переплетение нарушается, мы оказываемся в опустошенном мире; само чувство распадается и утрачивает свою живость. Ярким примером является депрессия, при которой воображение схлопывается, а вместе с ним угасают желание и устремление к будущему — то, что мы называем движением трансценденции.

Вы, определяя структурную открытость человеческого существования к возможному как источник глубокой связи между пониманием, фантазией и интерпретацией, приписываете воображению особую функцию: открывать возможное в реальном. В чем заключается эта функция?

В последнее время много обсуждается реализм, однако я считаю, что реальное — это не просто объект или инертная масса. Реальное представляет собой динамизм, непрерывный процесс, потенциальность; оно изначально содержит в себе возможное. Воображение позволяет нам эксплицировать это возможное, тем самым открывая горизонт будущего. Это будущее не является абстрактной фантазией, а представляет собой конкретное возможное, то, что уже заложено в самой реальности как объективно присутствующий динамизм. Таким образом, воображение не конструирует абстрактные утопии, но выявляет потенциал, «мечту», скрытую в данной конкретной реальности — и, возможно, только в ней. Когда эта функция воображения утрачивается, измерение будущего схлопывается, возможное перестает быть видимым, и существование теряет движение трансценденции, переставая быть устремлённым в будущее. В таком случае будущее становится чем-то уже пережитым, прошлым.

Рассматривая опыт, который мы получаем от искусства, вы отмечаете, что происходит смещение и изменение бытия; параллельно вы также подчеркиваете роль эмоций и чувств, а также, что особенно важно, атмосферы. Как воображение и фантазия функционируют в рамках предложенной вами теоретической концепции?

Я полагаю, что важно проводить различие между воображением и фантазией. Фантазия — это способность к «как если бы» опыту, в то время как воображение, помимо уже упомянутых мною функций, является способностью связывать часть с целым. В этом смысле оно выполняет метафизическую функцию, проявляясь, например, в мифах, ритуалах и религии. Возвращаясь к фантазии, я не считаю, что её суть заключается в создании несуществующих вещей. Когда мы фантазируем, мы погружаемся в мир эмоций и переживаем их так, будто они реальны, хотя на самом деле мы не испытываем их в полной мере. Мы можем ощущать ревность или страх, но это страх «как если бы». Например, в театре или при чтении романа мы испытываем эмоции «как если бы», и таким образом мы исследуем себя, устанавливаем контакт со своими чувствами. Но это происходит, так сказать, в защищенной форме: в конце концов, после спектакля нам достаточно покинуть зал, чтобы оставить позади гнетущую или дезориентирующую атмосферу. Тем не менее, это не отменяет факта получения нового опыта смещения. Если эстетический опыт действительно состоялся, мы немного отличаемся от того, какими были раньше: наша жизнь меняется, наше самоощущение в мире преобразуется.

Рассмотрим теперь художественное создание образов: с одной стороны, вы пишете, что образы «переосмысливают чувство»; с другой стороны, что фантазия оказывается «способностью деформировать образы». Как объясняются эти два операционных состояния в отношении опыта работы с образами?

Когда художник, например Матисс или Ван Гог, творит, он, с одной стороны, стремится придать форму определенному чувству, атмосфере или эмоциональному состоянию. Для этого ему необходимо найти образ, способный воплотить эту атмосферу. Именно атмосфера «ищет свой образ». Но не любой образ подойдет. Важно отыскать уникальный, особенный образ, который сможет поглотить и отразить конкретную атмосферу. Для достижения этой цели художник деформирует изображения. Например, Мунк искажает лица, и таким образом он позволяет нам погрузиться в определённый мир, прочувствовать особую эмоциональную тональность, словно мы оказываемся внутри этого мира. Однако, деформируя образ в поисках наиболее адекватного, художник одновременно открывает для себя то, что он действительно чувствует; его собственное чувственное восприятие меняется. Через рисование он познает свои собственные эмоции и устанавливает с ними контакт. Ван Гог, например, был настоящим «охотником за атмосферами», способными противостоять той фундаментальной эмоциональной тональности, которая всецело овладела его жизнью.

Ранее я использовал выражение «теоретическая концепция», поскольку, помимо исследования воображения (и, конечно, чувства, фантазии и наших способов переживания реальности и искусства), вашей книгой вы также предлагаете важное размышление о задачах, которые берет на себя философия в попытке сформулировать удовлетворительные объяснения своих объектов исследования. С методологической точки зрения, насколько важны эти размышления?

Да, безусловно, моя книга также ставит перед собой задачу общей философии. Часто мы стремимся понять, как отдельные части соединяются, ищем элементарное, простое. Возможно, это не только иллюзия, но и ошибка, из-за которой мы упускаем из виду саму суть философии и то, как она соотносится с Абсолютом. Обычно Абсолют трактуется как нечто, изъятое из времени и истории. Моя же книга стремится показать, что Абсолют проявляется во времени и в истории, в нашей повседневной жизни. Как говорил Гераклит, «перед огнем тоже стоят боги». В контексте моей работы это означает, что действия и вещи не существуют изолированно, а затем объединяются. Они существуют исключительно в рамках систем отсылок или интенциональных импликаций, и их природа определяется лишь теми отношениями, в которые они вплетены. Части не предшествуют отношениям; именно отношения формируют их сущность. Задача философии — распутать эти нити, но при этом понимать, что каждая часть является тем, чем она является, только в контекстах этих отсылок. Если упускать из виду этот аспект, мы рискуем натурализовать вещи, придать им вечный характер, не осознавая историчности как того, что мы эксплицируем, так и самого процесса нашего эксплицирования. Философская деятельность сама по себе является ситуативной, и именно в этом заключается её способ отношения к Абсолюту: пребывая во времени и в истории.

Давиде Даль Сассо

Винченцо Коста, Воображать и чувствовать
Morcelliana, 2026
192 стр., 18 евро